Пока изучаешь мир, он тебе интересен.

домашняя страница АБУШИНОВА Ринчена Дордже О Боге, Любви и Пустоте эссе (2000-2001 г.г.) Как вымирает народ эссе (2001-2002 г.г.) Гостевая книга На главную

. . . тем, кто уважает свои традиции, но не скован ими, тем, кто чтит своих родителей и учителей, но смотрит на мир немного по-другому, всем тем, кто развивает в себе эту чистую, беззаветную любовь ко всем живым существам посвящается.

эссе
О БОГЕ, ЛЮБВИ И ПУСТОТЕ
Абушинов И.С. (Ринчен Дордже)

«Все дороги ведут в пустоту...» А.

«. . . Любовь, что движет Солнце и светила».
Данте Алигьери

Мы живём в странное время, странное в своей непредсказуемости, но и очень интересное, так как открываются невиданные перспективы и огромные возможности. Стираются границы между государствами, культурами, не говоря уже об отдельных народах. А религии меньше всего подвержены изменениям. Здесь границы чётки и незыблемы. Хотя попытки были и есть стереть грани и создать что-то универсальное. Например, — бахаизм, теософское движение.1 Но я хотел бы дать здесь свой взгляд на то, что объединяет все религии, в том числе и «буддизм» — это понятие бесконечного, бесформенного, то что древние греки называли словом «апейрон» и это бесконечное, беспредельное начало, то что существует вне всяких границ. И у большинства религий — это Бог, а в «буддизме» — это Пустота.
Несмотря на огромные различия которые существуют у всех религий монотеистического толка в религиозном, национальном и культурном плане - то в внутри своей они едины. Это вера в Бога.
И в этой работе моя скромная попытка осмыслить понимание Бога с тем что я узнал о буддизме практикуя его. Мне всегда было интересно, то что объединяет, а не то что разъединяет. И я, веря в Будду, иногда задавал себе вопрос — что такое Бог? Кто такой Бог? Мною двигал чисто исследовательский интерес, так как понятие Бог не входило в ткань моей жизни и меня вполне удовлетворяли ответы буддийских учителей о Боге (кстати и до сих пор удовлетворяют). Но прошло время и высказывание что Бог — есть любовь,2 обрело для меня определенный смысл. Я чуть глубже изучил буддизм и немного больше узнал о христианстве и я понял что эту фразу можно продолжить и она превращается в настоящею формулу. Да-да я называю это формулой, потому что у неё есть продолжение. И еще чем близка мне эта фраза, тем что для меня Будды и Бодхисаттвы олицетворяются именно с любовью, состраданием, и Бодхичиттой. И именно благодаря этим качествам, они помогают людям избавиться от страданий.
Я думаю, что многих людей уже не удовлетворяет представление, что Бог — это дедушка, который сидит на небесах, всех нас любит и справедливо судит по поступкам и делам. Это представление было хорошим, когда считали, что Земля не вертится и является центром Мироздания. Но оно устарело и уже не может устраивать нас — мы подросли. Мы выросли из этих коротких штанишек. Если мы и ведём себя всё ещё как буйные подростки, то это скоро пройдёт, и мы перестанем разрушать мир и самих себя. В буддизме есть понятие пустоты («шуньята» на санскрите) — это то, что лежит в основе всего. То из чего рождаются время, пространство, энергии, так как сама пустота вне времени и пространства. Но что такое Бог, исходя из современных концепций (хотя слово концепции — неудачно по отношению, как к Богу, так и к пустоте). И тут я с удивлением обнаружил, что никаких научных, всеми признанных концепций о Боге не существует (а если и существует то я к сожалению о них не знаю); поэтому в этой работе я хочу предложить свою концепцию видения Бога, которая интересна тем что рассматривает Бога с «неких» буддийских взглядов. А так за последние 100-150 лет практически ничего не изменилось. Как существовали пантеизм, деизм, теизм, материализм, так они существуют до сих пор. При этом только в нашей стране, с ними происходили удивительные метаморфозы, когда одна из этих теорий начинала преобладать над другими. Но здесь в этой работе я хочу посмотреть на Бога именно с позиций буддизма, так как буддизм стоит несколько отдельно от вышеперечисленных теорий не умещаясь ни в одну из них и занимая свою уникальную позицию.
Также я хочу показать, что на определённом уровне нет различий между пантеизмом, деизмом, теизмом и материализмом, что всё это различные грани «проявленного» и все они вместе не противоречат буддизму и подтверждаются современной физикой. И я снова возвращаюсь к формуле «Бог — есть Любовь», которая мне очень нравится ведь тогда акценты меняются: Бог не есть некто кто-то конкретно, а что-то и кто-то одновременно. Не какое-то супер «Я», а что-то, что лежит вне времени и пространства а именно — Любовь. Любовь — это огромный источник энергии, это то, что могло родить пространство и время, а значит, вселенные, галактики, звёзды, планеты. Но любовь — это энергия (можно назвать её «жизненной энергией», китайцы называют такую энергию «ци»); и как любая энергия она не может исчезнуть, но всегда переходит (перетекает) в новое качество. В этом новом качестве у неё появляются возможность или даже желание осознать самоё себя. Но это она делает осознанно. Например, ветер, который осознаёт себя только тогда, когда сталкивается с чем-то, например, с горой, или когда он несёт что-то — воздушный шар, облака. Если бы ему не с чем было сталкиваться или нечего было нести, то как это явление смогло бы осознать что оно ветер. Так и любовь порождая что-то отличное от себя познаёт себя; и то что она создала, несёт в себе ту же потенцию любви (отсюда известная фраза – «Бог в человеке сам себя познающий»). Так два человека любя друг друга, порождают другую любовь — ребёнка. Так что любовь — это универсальное чувство, присущее всему живому. И это безмерная любовь объединяет всех людей и когда-нибудь, когда сотрутся все национальные и культурные традиции останется только любовь.
Но из чего возникает любовь, как рождается любовь? И тут мы приходим к новейшей метафизике: Бог — Любовь — Пустота.
И формула приобретает свою законченность. Есть Пустота — основа основ. И вот из неё-то и рождается любовь, а любовь рождает время, пространство и всё остальное. То есть тут интересный момент, пустота рождает любовь, а любовь, в свою очередь, определённым образом, структурирует пустоту, создавая из пустоты протовещество, наполняет его своей любовью, т.е. практически вдыхая жизнь.3 Так что, Любовь рождается в Пустоте, Любовь рождается из Пустоты, Любовь пребывает в Пустоте. Буддийский учитель Оле Нидал сказал интересную фразу: «Безграничное пространство проявляется как Любовь». Поэтому Любовь и Пустота неразделимы. Но ведь жизнь это не только человек и всё биологическое. Это и камни, вода, планеты, звёзды которые живут «определённой» жизнью. Правда далеко от личной от наших понятий о жизни. Если мы принимаем различные проявления жизни которые отличаются только степенью наполненности любовью, то тогда мы принимаем себя как венец жизни не потому что мы лучше всех — а просто потому что наполненность любовью у нас самая наивысшая по сравнению с другими формами жизни; а значит и порождение любви у нас максимально. То есть, если любовь породила Солнце и Землю, то любовь с помощью Солнца и Земли породила человечество. А наша любовь способна помочь нам завершить этот цикл, вернуться опять в Любовь и раствориться в Пустоте.4 Ведь наша физическая смерть, это то же самое растворение, но только в земле. Как капля в виде дождя возвращается в океан, а потом снова испаряется, повторяя цикл, так и мы растворяемся в Пустоте, и затем снова из неё проявляемся. И рождается новый цикл. То что буддисты и индуисты называют кальпой. Вселенная разрушается и снова созидается. И так кальпа за кальпой. И у этих циклов нет ни начала ни конца. Будда говорил: «Что нет такого места, откуда всё началось, и нет такого места, где всё это закончится». То есть он хотел сказать, что у «потока жизни» нет ни начала, ни конца. Когда и где это началось, когда и где это закончится, мы не знаем. И мне кажется нам и не нужно это знать, потому что перед нами стоит совсем другая задача. Так что я думаю физики-теоретики правы утверждая, что: вселенная разлетается, но это не значит что она «соберётся» обратно.5 (Для буддистов это просто проявление кармы) Разлетаясь, она заканчивает свой цикл жизни, растворяется в Пустоте. И в этой Пустоте, она снова собирается в точку, в которой сила, энергия любви, порождает новую жизнь, новое мироздание: Большой Взрыв или просто взрыв жизни — и всё опять разлетается. Учёные увидят в этом некий вселенский процесс, верующие же увидят торжество и могущество Бога. Поэтому есть Бог или нет — это не предмет спора. Самое главное это вопрос веры: есть вера — значит есть что-то, нет веры — значит нет ничего. А вера также как и Бог не может быть предметом спора. Если Бог — Пустота едины, то те кто, скажут, что ничего нет, будут по-своему правы. Всё пусто и ничего нет, но в буддизме есть интересная формула: «Форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма. Пустота неотличима от формы; форма неотличима от пустоты. Что есть форма — есть пустота; что есть пустота — есть форма». И это означает, что если кто-то скажет, что есть форма, т.е. Бог, тоже по своему будут правы. Но пустота это такой пластичный материал, что любовь может вылепить из него что угодно и кого угодно: динозавров, мифических животных, и даже некое могучее существо, которое будет метать молнии. Любовь может вылепить всё как говорится по образу и подобию. Как себя, сама любовь осознаёт, так она себя и проявляет. А формы в которых любовь себя проявляет различны и нет им предела или каких-то границ. Ведь что-то такое иудейский бог, это был один их многих богов (правда, который утверждал, что он единственный настоящий, но интересно, почему об этом не знали другие народы). А любовь породила множество богов но из всех своих порождений, в нём наверное было больше любви. Он больше всех олицетворял саму любовь, как говорится он был более жизнеспособен. И любовь поставила всё на него и другие боги просто вымерли, растворились в пустоте, стали обычными людьми (может быть даже выдающимися людьми в тех народах, которые опекали); или что всего вероятней — просто стали демонами (но это грустная история). Так что процесс продолжается и даже можно было бы назвать это — экспериментом.6 Эксперимент, где наблюдающий, наблюдение и наблюдаемое должно стать одним целым. Но это целое к сожалению каждый человек и каждый народ понимает по разному, при этом ударяясь в крайности и разбивая это целое на фрагменты.
Поэтому христиане не должны осуждать Будду, когда он говорил, что нет Бога, ведь у него были на то причины и довольно веские. Когда он достиг просветления или пробудился, т.е. осознал весь этот поток жизни, он вспомнил все свои жизни, с самого начала (хотя, что можно считать началом, ведь по разным гипотезам не всегда мы существовали в форме человека). А жизней он тоже прожил немало, я не знаю сколько именно, но я не удивлюсь если их бы насчиталось не менее несколько тысяч. Он говорил своим ученикам, — что он «испытал много рождений и смертей, но Строителя дома так и не встретил.» То есть того, кто создал всё это мироздание.7
Так что Будда не стал бы обманывать людей и если бы он хоть один раз разговаривал с Богом, как многие иудейские цари и пророки, он не стал бы это скрывать и сказал бы, да Бог есть и я с ним разговаривал. Потому что увидеть его невозможно и тут я хочу привести отрывок из статьи так как сам первоисточник не читал.

«Кто думает, что Аллах в чём-либо или на чём-либо, или из чего-либо – тот совершает ширк (неверие), т.к. если был бы Аллах в чём-либо, то Он был бы окружён; если бы был бы Аллах на чём-либо, то Он был бы носимым; если был бы Аллах из чего-либо, то Он был бы созданным». Имам Джафар Ас-Содик.11

Так что же это получается: если чему то нельзя дать определение, то это может быть единственное — Пустота. И буддийская формула: «Пустота есть форма, а форма есть Пустота» начинает приобретать интересный смысл. И если приложить эту формулу к Богу, то она будет выглядеть так: «Пустота есть Бог, Бог есть Пустота». И самое удивительное, что это подтверждается самим же христианством. Когда они говорят что Бог создал Вселенную из «несущего», из «небытия», или ещё конкретнее из «ничего».

Христианство знает и ощущает что мир пронизан божеством. Более того в христианстве ощущение присутствие Бога в мире логично связано именно с догматом о творении мира из небытия…12

Но что такое по буддийским понятием «несущее», «небытие» и «ничего»? — Это Пустота. нравится это христианам или не нравится, но как это ни крути — это всё равно будет Пустота.8

«Догмат о творении мира из ничего означает просто, что у времени и пространства, у мира и человека нет иной причины к бытию, кроме Бога. В творении Бог как бы опустошает от Самого Себя некую область бытия (и та становится небытиём) — и в этом небытие он творит новую жизнь, но уже не свою а нашу».12

Если говорить просто, мы созданы или, лучше сотканы из пустоты. А значит Бог имеет природу Пустоты, и то, что он от себя отторг, тоже была Пустота. И это выглядит очень красиво: Пустота отделила от себя некую часть, то есть Пустоту и создало нас.
Конечно же, Будда переходя из одной жизни в другую не мог встретиться с Богом потому, что это не какой-то объект или субъект, это то, что лежит вне наших представлений и концепций. И как мы можем встретиться с этим? Ведь подобное познаётся подобным, подобное постигается подобным, подобное узнаётся подобным. (Эта фраза очень близка к буддийским взглядам или скорее она точно отражает буддийский взгляд на «вещи». Как мог бы ум познавать феномены если бы феномены имели бы другую бы природу по сравнению с умом. И тут буддизм говорит, что природа всех феноменов и природа ума одна, а именно пустотна. Все вещи, а тем более ум имеют природу пустоты. И этот же самый ум и создаёт все феномены. И поэтому он их и познаёт.) И тут возникает замечательный парадокс: «Мы никогда не можем встретиться с Богом.» Это просто невозможно, и конечно же Будда не мог с ним встретиться. Если Бог есть Пустота, то как Будда мог встретиться с Пустотой? Невозможно даже представить что есть «Я», а есть Пустота. Пустота это не океан, к которому можно прийти и сказать: «Привет, вот наконец-то я тебя встретил». Такое просто невозможно. Но другая сторона парадокса в том, что мы каждый день, каждый час, каждую секунду сталкиваемся с Богом. Ведь всё, с чем мы сталкиваемся в жизни — это есть проявления Пустоты и порождено любовью. И в каждом человеке есть «природа Будды», или искра божественного, а любая часть содержит в себе целое: капля и океан, крошка и хлеб, клетка и организм, человек и Вселенная. Ведь микромир и макромир тождественны, что в верху то и внизу, что внизу то и наверху.9
Но самое странное при всём этом, что мы всё таки можем встретиться с ним: с Богом можно встретиться, только став Богом; с любовью, — только развив в себе такую же безмерную любовь; с пустотой может встретиться только пустота. Нам многое дано, но с нас и большой спрос. Ведь то, чего мы можем достичь, просто непостижимо. Будда реализовал нирвану, т.е. достиг Махапаринирваны — это сердце Пустоты. И тут я выскажу, может быть некую еретическую мысль для буддиста. Но это моё предположение — это моя интерпретация. Я думаю, Будда знал об этой формуле Бог — Любовь — Пустота. А любовь — это всегда движение, оно не может быть статично. И когда Будду спрашивали есть ли Бог, он, в зависимости от собеседника давал три разных ответа. Обычно он молчал или говорил — что нет; но некоторым, которые не могли жить без веры в Бога, он говорил - что есть. Это парадокс, но все три ответа были правильными. Когда он молчал у него не было слов чтобы объяснить, а у собеседника такого понимания, чтобы понять слова Будды. И молчание было лучшим ответом. Так как словами невозможно постичь Бога и любые слова только запутывают. Он есть потому что его нет и его нет потому что он есть, не каждый мог это понять и приходящие трактовали его молчание так как им самим было выгодно.

«Будда не говорил, что не знает тайны жизни, но он показывал, что не стоит говорить с человеком о том, что тот не пережил, что главное — подвести к переживанию целостности бытия. И каждое поколение, каждое течение разгадывало «благородное молчание» на свой лад».13

Самое удивительное, что к этому же через тысячу лет пришёл известный христианский мыслитель псевдо-Дионисий Ареопагет, который разработал апофатическую теологию. В которой автор утверждает, что: «о Боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону Бытия». Или как говорил Кант это «вещь в себе» и в этой трансцендентности Бог непознаваем, а значит и не может быть обсуждаемым, или как мы уже говорили он за пределами нашего бытия.

«Если всё существующее получило начало от Творца, имеет начало во времени, ограниченно в пространстве и изменяемо, то о Боге следует утверждать, что Он самобытен (не зависит ни от кого по бытию), вечен (не зависит от времени), вездесущ (не зависит от пространства), прост (не сложен), не измерим, не ограничен, бесконечен, безначален, неизменён, непостижим и т.д. Перечисленные апофатические свойства не определяют сущности Бога, т.к. не отвечают на вопрос: что же есть Бог по существу. Эти «свойства» говорят лишь о том, что Божество превыше всевозможных ограничений и определений, но не сообщают положительного знания о божественной сущности».16 Архим. Алипий12

Не комментируя никак эти слова просто интересно привести буддийское описание Нирваны, но это в полной мере относится и к Пустоте. Повторюсь – Нирвана это есть сердце Пустоты.
«Не исчезающая, не пребывающая, не возникающая, не рождённая, вечная, безграничная, несотворённая, непознаваемая, неописуемая, не имеющая формы, не имеющая начала.»
Как говорят буддисты : этот мир не имеет начала, но имеет конец — Нирвану. У Нирваны есть начало, но нет конца. Чтобы вам лучше передать это состояние приведём слова Будды:

«Монахи, существует та сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни сферы бесконечного пространства, ни сферы бесконечного сознания, ни сферы беспредметности, ни сферы восприятия, или невосприятия. Там нет ни этого мира, ни другого, ни Солнца, ни Луны. То о чём я говорю, это поистинне, не приход, и не уход, не прибывание, не исчезновение, и не возникновение. Без опоры, неподвижная, лишённое объекта – таково, поистине окончание дукха.»

Но возвращаясь к ответам Будды, я бы прокомментировал его ответы таким образом: когда Он говорил что Бог есть, он имел в виду любовь что порождает всё, и пустоту из чего всё сотворено. Когда он говорил, что Бога нет – это тоже было правильно. С одной стороны, спрашивающие имели о Боге представление, как о чём-то, что в действительности существует, — нечто статичное, твёрдое, определённое, имеющее свойства и качества.17 Но это было не так, это не было Богом. Люди верили в то что видели, или скорее всего в то что могли поверить. И такие представления о Боге или об абсолюте, или неком «сверх–Я» были ложными, но ими было пропитано почти всё индийское общество того времени, начиная с первых брахманов и кончая последними среди шудры. Но ведь Бог это не просто какой-то объект, в большей степени это процесс, а объект это как раз проявления процесса. И только понимая этот процесс человек подходил к чему-то главному. Так что совершая обряды и церемония индусы не приближались к брахману и Будда понимал это. Да и в наше время очень много людей, имеющих такие представления. И гораздо честнее было сказать, что Бога нет, чем давать всем этим людям надежду, только усиливающую их невежество.
И второе, самое главное, то учение, которое он проповедовал, было плодом всех его жизней. И этот плод созрел не благодаря Богу, а благодаря его собственному труду, он заработал свой капитал сам, а не получил его понаследству, или в подарок. Он сделал опору не на Бога, а на себя и достиг того, чего он достиг.
У него были сомнения насчёт того, что его смогут понять, и это имело под собой основание. Так как всё его учение было против течения, так он себя и называл «идущий против течения», так его и называли «идущий против всех». Также он понимал, что вера в Бога мешает поверить в себя, лишая человека сил для борьбы и у многих порождая духовное иждивенчество, когда всё объяснялось милостью или немилостью Бога. Надеясь только на Бога и уповая только на него, молясь, но не совершая конкретных действий, не приводили к результату. Есть Бог или нет Бога,-- говорил он ученикам, в этой жизни и в другой никто вам не поможет, кроме вас самих. Но и тут есть интересный парадокс: он сравнивал своё учение с плотом, а нирвану с другим берегом и я даю, говорил он, своё учение, чтобы с помощью него вы достигли другого берега. Но если вы, достигнув другого берега, вдруг решите отблагодарить плот, который помог вам переправиться и, взвалив на себя плот, пойдёте дальше, то это будет глупо с вашей стороны — так говорил Будда. Переправившись с помощью моего учения на другой берег, оставьте его там и идите дальше. Оставьте, именно так он и сказал. … Оставив учение, что встретит достигший Нирваны, — Бога? Самого себя? Или это одно и то же? Что бы это ни было, но все вопросы находят там свои ответы.
Если посмотреть на это с другой стороны, на те ответы которые он давал людям то они отражали практическую сторону его жизни (многих жизней). И проследив ход его мыслей нам станет более понятны его ответы. В одной из своих жизней Будда будучи Бодхисаттвой был слоном и однажды он встретил путников которые умирали от голода и жажды и он спросил их чем он может им помочь на что они ответили что хотят есть и пить. Но в этой пустынной местности рядом не было подходящей еды, а там где она была, туда эти люди не смогли бы дойти без припасов воды и питья. И видя что скоро они умрут он решил не смотря ни на что им помочь. И он, движимый великим состраданием, сказал этим путникам: что недалеко от этого места, возле озера, под горой, лежит разбившийся слон и так как этот слон разбился недавно то они спокойно могут его съесть, и взяв мясо и наполнив его кишки водой как меха, они смогут преодолеть пустыню и спастись. И путники двинулись в ту сторону в которую указал слон. Сам же Бодхисаттва об бежав гору взобрался на вершину и спрыгнул с неё. Путники найдя разбившегося слона были очень обрадованы и немного удивлены так как погибший слон был как две капли похож на того слона который указал им дорогу к спасению. И съев слона они возблагодарили и слона и Бога за своё спасение. И вот тут интересный парадокс, когда эти люди шли по пустыне они молили Бога, или богов чтоб им помогли. И помощь к ним пришла в лице Будды. Но был ли Будда Богом, конечно нет, просил ли Бог Будду помочь этим людям, тоже нет. Так кто же им помог, Бог или Будда, конечно же Будда, но к кому же обращались люди к тому кто был слоном или к Богу, конечно же к Богу. Ну а всё таки что же двигало Буддой? и оказывается им двигало самое простое и самое великое чувство — любовь к людям. Он был наполнен любовью и состраданием к людям или то что называется Бодхичиттой, т.е. жить ради блага всех живых существ. И такая ситуация повторялась во многих жизнях. Люди обращались к Богу, а приходил на помощь Будда. И если Бог есть любовь, то тогда им действительно двигал Бог, так как Буддой всегда двигала любовь и сострадание. А любовь может находиться только в сердце человека. Но если в сердце человека находиться такая огромная любовь к людям, то такое сердце равно вселенной если не больше - ведь любовь безгранична.
Здесь я хотел бы привести цитату из нового завета которое даёт потрясающий ракурс на всё вышесказанное — «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).18 Если подразумевать под друзьями всех живых существ то получается что Будда демонстрировал именно такую любовь. Ведь для Будды все живые существа были друзьями. — Нет больше той любви; значит любовь к живым существам больше чем просто любовь к Богу. Ведь существует много людей которые говорят что любят Бога, но при этом они не любят других людей по религиозным, национальным и иным мотивам. Тогда получается что их любовь мала по сравнению с теми — кто ложит душу свою за друзей своих. Ибо просто любить Бога доступно многим, а любить в каждом человеке Бога может далеко не каждый. А вот это как раз и демонстрировал Будда в каждой из своих жизней.
Но в библии есть ёщё более потрясающий пример важности того почему так важно проявлять любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам. В Евангелии от Матфея сказано:

25.34 Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:
35. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
36. Был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.»
37.Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим и напоили?
38. Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
39. Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?»
40. И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так-как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.»
41. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
42. Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня.
43. Был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.»
44. Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?»
45. Тогда скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так-как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне».
46. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Получается то же самое и даже еще более величественное. Будда умирая за других, умирал за Бога, отдавая свое богатство нищим, он подавал Богу. Значит Бог — это некий принцип жизни, закон жизни и можно сказать – «то что держит». Но в буддизме : то что держит — это дхарма (учение.
И если опять вернуться к ответам Будды о Боге то когда он достиг просветления т.е. действительно стал Буддой он обрёл полное всеведение. И пользуясь ясновидением он часто видел как человек или группа людей обращались к Богу и им на помощь приходили различные силы, а именно личный ангел человека, хранитель семьи, рода; или это был защитник местности, эгрегор народа или эгрегор церкви. Так же это мог быть ангел отвечающий за весь мир или даже вселенную.19 Особой силой а значит и популярностью пользовались различные святые обращением к которым было иногда более действенным по сравнению с другими существами. И конечно же Будда обращался ко всем начиная с личного ангела и заканчивая тем кто управлял всей вселенной, он спрашивал их: ты – Бог и каждый из них отвечал что нет. Так где же он? и кто он? Все к кому он обращался говорили что он есть, но где он, кто он — они не знали. Так что есть какая-та сила которая объединяет всех, выстраивает в некую иерархию все другие силы и это сила реальность. Но что же эта за сила что заставляла всех их помогать людям, и ответ будет прост —любовь.
Потому что любовь выше закона и справедливости. Так утверждают христиане и я с ними полностью согласен так как и в буддизме любовь, сострадание и бодхичитта выше кармы и тем более судьбы и в истории буддизма есть много таких замечательных примеров когда проявление любящей доброты спасала из ада и удлиняла жизнь. Я уже приводил пример из Евангелия о пользе проявления любящей доброты, но вот что говорил Будда о пользе любящей доброты и это просто потрясающе. — «К тому монахи, кто любящую доброту в себе порождает, культивирует, кто утвердился в ней, одиннадцать благ приходят: спит спокойно, просыпается спокойно, дурных снов не видит, людям люб, нелюди люб(якши, наги и др.) духи его хранят, ни огонь его, ни яд, ни меч не берут, сосредотачивается быстро, лицом светел, умирает спокойно, если просветления не достиг — попадёт в мир Брахмы.»
Так что очень трудно что-то утверждать окончательно. Поэтому если мы сделаем опору на Любовь, на эту безмерную всеохватывающую Любовь мы никогда не проиграем, кем бы мы ни были, индуистами, буддистами, христианами, мусульманами.20 Ибо в этом мире всегда хватало воли, знаний, упорства, таланта, целеустремлённости, но любви постоянно не хватало. Не той слюнявой, и слезливой жалости, а любви, наполненной состраданием и мудростью. Если бы существовал в этом мире избыток такой любви, благости, то наверное никогда не было бы войн, национальных и расовых конфликтов. И на уровне кухонь, и на уровне государств и народов мы становимся убийцами Любви. А народ, государство, цивилизация где убивается Любовь исчезает с лица Земли. Говорят, есть легенда, что конец света был уже не раз и не два, а много-много раз, так сможем ли мы этого избежать? Всё зависит от нас, а не от Бога хочу это подчеркнуть. Так как человечество уже не раз и не два подходит к этой точке бифуркации. Как доказал известный учёный Илья Пригожин, любая формальная система в своём развитии подходит к некой точке, в которой, она или перейдёт на новый уровень (на иное качество бытия), или она пойдёт на новый круг в лучшем, а в худшем, её ожидает саморазрушение (конец света). И этой формальной системой может быть как человек, так и всё человечество. Подъём и падение культур и цивилизаций связано именно с этим. И в развитии мировой цивилизации постоянно возникают такие точки бифуркации. Это бывает связано или с какими нибудь событиями, или с приходом в этот мир Мессий, людей которые поворачивают ход истории, цивилизации, создавая новые парадигмы. И такими людьми были: Будда, И. Христос и др. Так же есть предсказание Будды — «что придёт следующий Будда и имя его Майтрейя». Майтри — что в переводе означает «совершенная любовь, безмерная, всеохватывающая любовь» и он даст новое учение основанное на любви, которое в конце концов объединит всё человечество.
Мы все кого-то любим и это хорошо, но мы также нуждаемся в любви как в воздухе и нам без этого не прожить; и уметь накапливать в себе любовь, развивать её в себе очень важно. Так что, как ребёнок переходя из класса в класс приобретает знания, так и мы должны развивать своё чувство любви из жизни к жизни. Мы накапливаем любовь, распространяя её всё шире и шире. Любовь между мужчиной и женщиной, родителей к ребёнку и ребёнка к родителям, между братьями и сёстрами, между друзьями является огромной силой, заставляя нас совершать великие поступки.
Это Любовь помогает нам понимать родных, прощать и не осуждать их что бы ни случилось. Любовь к природе, любовь к своей родине, к своему народу открывает наше сердце ещё больше, выводя нас на новый уровень. Мы подрастаем и открываем новые горизонты. Любовь к миру, человечеству, ко всему живому. Тут бы я хотел показать ту классификацию любви которая существует в буддизме, всего три вида или три уровня:

1. Камма — телесная любовь или чувственно-эмоциональная.
2. Снеха — эмоционально-ментальная (к родителям, к детям, к друзьям и т.д.)
3. Метта —чисто ментальная любовь; или правильнее было бы назвать «супраментальная любовь» которая вмещает в себя «эмоции» очищенные от всех загрязнений, Любовь в чистом виде ко всем живым существам, готовность сделать всё ради счастья других.21 (И здесь становиться понятно к какой любви стремиться каждый человек. Что вы считаете вершиной - Камму? Или - Метту? Здесь пути обычного человека и «необычного» кардинально расходяться)

Может быть именно об этой любви пишет в своей книге Раймонд Моуди «Жизнь после жизни». Когда во время клинической смерти перед человеком возникает «СВЕТ» от которого исходит огромная любовь и сострадание к представшему перед ним умирающему. Это «светящее существо» спрашивает у этого человека, что ты сделал в этой жизни для развития в себе любви. И этот «ясный свет» даёт понять человеку что самое главное в жизни это накопление любви, любви ко всем живым существам (то есть развитие в себе метта); а второй аспект на который обращает «ясный свет» это развитие в себе мудрости. Что практически совпадает с буддизмом, который упирает на развитие в себе мудрости и сострадания. И буддизм говорит что: мудрость без сострадания — суха, а любовь без мудрости — слепа. И это путь человека, так как личностями (хотя бы маленькими) мы являемся всегда, а вот человеками это ещё вопрос. И по этому поводу Антуан де Сент-Экзюпери написал замечательную фразу — «что личность это путь, по которому должен пройти человек».
Ч Е Л О В Е К — это тот кто ко всему относится с любовью, что бы с ним ни случилось. В радости или в беде. А личности — это разные люди. И такими личностями наполнен весь наш мир. Они разные личности и плохие и хорошие. Гитлер, Сталин, Пол Пот были личностями и как говорится ничто человеческое им было не чуждо. Кроме одного, ради своих целей, задач, планов они могли и очень хорошо подавляли и убивали в себе любовь. И убивая её в себе они убивали её в других, и таких как они было много во все времена. Любой маньяк-садист тоже является личностью может быть таким образом само утверждаясь. Потому что личность ради самоутверждения готова пойти на многое, даже на преступление. История государств и народов, и история отдельно взятого человека только подтверждает это, к сожалению.
А любовь. Ей не надо само утверждаться. Она просто есть или её просто нет. И эта любовь к Богу, любовь ко всем живым существам, к миру; и любовь к самому себе (Буддизм говорит что если человек не любит самого себя, то он не сможет полюбить и других).
Тут бы я хотел бы остановиться как чувствуют пустоту буддисты и как христиане. В буддизме пустота — это радость, это полнота, это глубина, но странное дело, в христианстве — это уничтожение, это ничто, это некая дурная бесконечность. И тут христиане совершают глубиннейшую ошибку, когда одно понятие они наполняют совершенно другим смыслом. При этом не своё понятие, а буддийское понятие; трактуя его в совершенно в другом контексте. И совершая эту странную метаморфозу они глубоко заблуждаются, так как в буддизме «уничтожение», «ничто», «дурная бесконечность» — относятся к понятию «дукха». Что в простом переводе означает страдание, а в более точном ещё и пустоту. Любой европейский язык, в том числе и русский, не способен вместить в себя весь многосоставной смысл санскритских слов. Когда Будда говорил, что — жизнь есть дукха, а его перевели как — жизнь есть страдание, то большинство людей так и не поняло до конца какой смысл вкладывал в это слово Будда. Вот полный перевод смысла слова дукха — страдание, противоречие, неудовлетворённость, непостоянство, бессодержательность, бессмысленность, разочарование и наконец пустота. И всё это относится к нашей жизни. А буддийская Пустота не относится к нашей жизни. Она за пределами нашей жизни, за пределами нашего бытия. Так что я думаю всем понятно, что подразумевают под словом Пустота христиане, а что буддисты. Христиане говорят о «пустой жизни», а буддисты говорят о блаженстве пустоты.22
В буддизме Ваджраяны наивысшая Тантра Анутара-йога-тантра, где мужской и женский аспект в союзе.23 А что такое союз — это любовь. Союз блаженства и пустоты, и плод его колоссальные возможности может быть создание новых вселенных. В буддизме есть понятие относительная и абсолютная Бодхичитта. Бодхичитта — это любовь и сострадание ко всем живым существам. Бодхичитта — это жизнь ради блага всех живых существ. Это готовность к самопожертвованию. Что как раз и демонстрировал Будда в каждой из своей жизней. Невозможно достичь просветления, не взрастив в себе бодхичитту. А абсолютная Бодхичитта появляется у человека только тогда, когда у него есть переживание Пустоты. Человек, испытывающий огромную любовь к Богу, и человек, развивший в себе абсолютную бодхичитту, — чем они различаются? Чем отличаются друг от друга — христианская любовь и милосердие от буддийской любви и сострадания? Ничем, может быть только направленностью, но не силой. Так как сам Будда и многие буддийские святые задолго до Иисуса Христа совершали такой же духовный подвиг, жертвовали собой ради других живых существ.
У Кришнамурти (индийского философа) как-то спросили, испытывал ли он такую же земную любовь, когда любимый смотрит на любимую и испытывает любовь и блаженство. И ответ Кришнамурти был потрясающим. Как вы смотрите на женщину и испытываете любовь и блаженство, так и я, смотря на деревья, облака, горы, океан, испытываю такую же любовь и блаженство. Когда нет разделения, когда видящий, видение и видимое переживается как целое, то тут и возникает любовь и блаженство. Переживания полноты, переживания пустотности — смотришь ли ты на женщину или мужчину, ребёнка или цветок, камень или луч Солнца. И хочется, перефразируя Маугли, воскликнуть: «Мы одной жизни, ты и я, мы одна любовь». Конец разделённости, конец фрагментарности — это и есть Бог, это и есть любовь, это и есть Пустота. Так что я снова выскажу крамольную мысль: Бог есть то, что мы о нём думаем; какое есть у нас представление о нём, тем он является. Как наши предки думали что Бог — это Солнце, что Бог — это силы природы, что Бог — это вселенная, Бог — это любовь, так и я говорю, что Бог есть Пустота. Если мы будем думать, что Бог — это ложка, то ложка и станет Богом. Но материальный объект не может быть богом. Это поняли ещё в далёкой древности.

«. . . и тогда Авраам понял, что ничему видимому не будет поклоняться. Если обожествить каждый отдельный предмет, предметы столкнутся между собой в споре о первенстве. Есть нечто более важное, чем каждый из них в отдельности — их связь, единство законов жизни, сверкающей как молния, невидимый смысл всего видимого».13

Так что, чтобы это ни было, если оно несёт в себе Любовь, проявляет себя как ясный свет и является Пустотой, то оно может быть Богом; а может и не быть — всё зависит от вашей веры. Как электрон, который может быть одновременно и частицей, и волной.24 При этом как частицу её никогда нельзя увидеть, а как волну с помощью туннельного микроскопа мы можем её увидеть. И не суть важно как это абстрагировать — частица имеющая свойства волны, или волна, проявляющая себя как частицу. Так и Бога, Любовь и Пустоту, его и её проявления мы можем ощущать, переживать, а увидеть, встретиться невозможно, потому что это не вне нас, это где-то внутри нас, внутри нашего ума. Как говорят буддисты, Сансара и Нирвана — всё происходит из ума. Так и Бог, и Любовь не где-то там, а именно здесь и сейчас. Как сказал Иисус Христос Царствие Божие внутри нас.
Внутри нас и молитва звучит просто фантастично: где отец — это великая пустота, сын — тот кто наиболее полно вмещает в себя отцовскую любовь, и дух — это любовь так как любовь пронизывает всё. О великая пустота, основа основ рождающая всё, да прольётся твоя любовь на нас, мы сыновья твои, да взрастим мы в себе эту безмерную и всеохватывающую любовь. Да проникнемся мы и всё что создано тобой, духом твоим, любовью. Аминь.
Великая пустота, Дао, Безмолвный брахман, Абсолют, Апейрон — парадокс, личность которая одновременно безграничное пространство и индивидуальность — как это передать, невозможно. Многим ещё предстоит понять, что мы не ограничены только этим телом. Наша тело это пространство, наша истинная природа — это ясный свет; и наша истинная сущность — это любящая доброта. Пустота, Ясный свет, Любовь — это и есть природа Будды, полное взаимопроникновение всего во всём.
И только таким взаимопроникновением можно обьяснить такие невероятные случаи которые произошли с буддистским йогином Майтри-йогином и с индуистским йогином Шри Рамакришной. Во время одной из лекций один из учеников Майтри-йогина кинул камень в собаку и ранил её в ногу, и в этот же момент учитель вскрикнул от боли и схватился за ногу. Ученики спросили его что с ним случилось на что Майтри-йогин сказал что тем же камнем которым ранили собаку ранили и его. Ученики не поверили ему и даже стали посмеиваться над учителем, мол зачем вы нас обманываете. Но учитель поднял платье и показал им свою рану. То есть Майтри-йогин испытал ту же боль что испытала собака и получил те же увечья; и это невероятно. Невероятен случай и с Рамакришной. Мимо него по улице проезжала повозка запряжённая быком и в какой-то момент возничий стал бить быка бичом, Рамакришна закричал от боли и схватился за спину; на его спине был следы от удара бича. Это только доказывает что на «уровне» пустоты мы все друг с другом связаны. И на этом уровне нет разницы между китайцем и индусом, между христианином и буддистом, между людьми и животными, между всеми живыми существами. Убивая другого мы убиваем себя, помогая другому мы помогаем себе. Наши мысли связывают нас сильнее чем железные цепи; и не деньги, а наше умонастроение делает нас счастливыми или несчастными. Наша мысль могущественнее чем простая деятельность и отсюда вытекает знаменитое буддистское «недеяние», ибо медитация важнее физических действий. И все чудеса это плод медитации; ибо без концентрации и внимательности нельзя ничему научится и не возможно ничего сделать.
Так что взаимопроникновенность присутствует везде и во всём, во всех явлениях и на всех уровнях и «три тела» в буддизме и «троица» в христианстве очень интересно это демонстрируют. Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух, а в буддизме это Дхармакайя, Самбхогокайя, и Нирманакайя. Может не совсем в той последовательности, но Бога-духа я ставлю на второе место. И получается Бог-отец соответствует — Дхармакайе или телу истины; Бог-дух соответствует — Самбхогокайе — телу блаженства; и Бог-сын – Нирманакайе — проявленному телу или телу реализации.
Буддистский учитель Намкай Норбу объясняя как проявляет себя «тело истины» сказал замечательную фразу которая поясняет вышесказанное, — «если бы мы были слонами то тело истины воплотилось бы в тело слона». Так что Бог-отец (тело истины) всегда будет принимать ту форму которая будет доступна для понимания живым существам. Так что все эти три тела с одной стороны — это совершенно разные уровни как будто даже и не связанные между собой, но с другой стороны они очень глубоко связаны друг с другом и представляют из себя одно явление. Это как матрешка в матрешке и даже когда они высунуты друг из друга то между ними все равно есть связь, так как они сделаны из одного куска дерева. То есть говоря языком буддизма — они отражают разные уровни Пустоты. Так как любое из этих тел есть проявление Пустоты. Где Дхармакайя это уровень энергии; Самбхогокайя – уровень проявления качества; а Нирманакайя — это проявление активности. Если развернуть, то это может звучать и так: энергия Пустоты — есть Дхармакайя; качество Пустоты — Самбхогокайя; и активность Пустоты — Нирманакайя. Энергия течет, проявляя себя как некое качество, и эта качество выражается активностью — обычно человеческим телом, хотя может и голосом из пространства.
И наша свобода в том и заключается куда мы направляем свою энергию, какую сущность или природу явления она наполняет, и в чём это качественно выражается, в каких мыслях? в каких словах? и в каких делах? Открываем ли мы в себе природу Будды или наоборот еще больше себя запутываем. Так что если наша энергия направлена в сторону любви, сострадания, и бодхичитты то наша природа будет трансформироваться и ее «проявления» будут наполняться добротой и терпением, что не замедлит сказаться на качестве нашей жизни.

Августин различал две ступени свободы: свободу поисков Бога и свободу в Боге, когда нет никакого выбора и человек творит волю Бога, совпадающего с его волей. Отсюда его известное изречение: «Полюби Бога и делай, что хочешь».13

Полюбить Бога — это значит полюбить себя, это значит полюбить всех живых существ.

Напомню, что именно такую цель — уподобление Богочеловеку Христу — ставит перед верующими христианство. Согласно знаменитой формуле св. Иринея Лионского, «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».12

И мы действительно боги и это подтверждает интересный диалог «в Евангелии от Иоанна в главе 10. Когда Иисус говорит: 30. Я и Отец одно. А евреи хотят за богохульства побить его камнями, говоря ему — что ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. На что он отвечает:

34. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?
35. Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание.
36. Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал: «Я сын божий»?

Я и Отец одно — Я и Пустота одно; Я сын Пустоты — звучит красиво, ведь все мы сыновья и дочери Пустоты. А в буддизме — мы все Будды, просто мы еще не осознали своей истинной природы. И подытоживая всё выше сказанное я хотел бы привести одно знаменитое высказывание из Библии. О котором все читали и все слышали но не понимали его до конца. «...что Бог создал человека по образу и подобию своему». Рассуждая примитивно, его сделали человеком, но это глубокое заблуждение. Ведь если мы созданы по образу и подобию, то мы имеем все те же качества которые имеет и он. А его образ и подобие — это Любовь, Ясный свет и Пустота; это все те качества которые приводились выше — вечный, безграничный, непостижимый и т.д. и мы такие — это факт. И эта встреча что за встреча, когда один говорит я так давно тебя ждал, когда ты ко мне придёшь, а другой я так долго тебя искал и наконец-то нашёл. Союз блаженства и пустоты, ясности и любви.
Это то что буддисты называют «природой Будды»; и эта та матрица которая находится внутри нас (правда сокрытая омрачениями). И то что мы имеем говорит о нашем потенциале. Вот о нём наверное и говорил апостол Павел: «…что наше тело есть храм живущего в нас духа», бессмертного духа ибо природу Будды нельзя уничтожить.
И раскрывая в себе эту природу Будды, этот бессмертный дух, можно стать Богом, можно стать Буддой. Только постигая и переживая пустотность, развивая в себе любящую доброту можно стать Богом, можно стать Буддой. А если человек хочет стать Богом без постижения пустоты, без любящей доброты, то он приходит к саморазрушению или к самоуничтожению, так как ненависть конечна, а любовь бесконечна (все кибербоги и раковые боги - обречены).
Я где то читал, что в одной из мусульманских стран, в средневековье произошла такая история. Один человек (наверное это был суфий или дервиш) имел незабываемое переживание Бога. И он, имеющий такое переживание, переживание Любви и Блаженства, заявил окружающим его людям, что он есть Бог. И конечно же его не поняли. Его объявили богохульником и отрубили ему руки, ноги и голову. Говорят когда он умирал, в нём не было ненависти к людям совершающим это. Его любовь к ним была настолько велика, что их злоба таяла в ней как тает снег под лучами Солнца.
Один известный кинорежиссёр сказал замечательную фразу: «Капля любви побеждает океан ненависти». И умерев физически он действительно победил. Ибо про таких людей, только про таких сказано «что мы рождены для жизни вечной». Нам не нужна ненависть, гнев, злоба даже на пять минут, а тем более в вечности. И именно достигая таких состояний, буддистские йогины жертвовали другим людям части своего тела, а также свои жизни.
В христианстве и мусульманстве очень мало изучается такой объект как ум, хотя про буддизм можно сказать, что это учение об уме, и то что переживал этот человек, это состояние в буддизме называется самадхи.
Самое интересное что буддистским монахам традиции Тхеравады знакомы переживания этого человека, да и не только его а многих святых других религий. В буддийской медитации этой традиции есть восемь уровней; восемь уровней постижения пустоты (если правильно — они называются дхьянами) и этот суфий или дервиш находился между первым и вторым уровнем. Так что когда буддистский монах переходит с одного уровня на другой он испытывает различнейшие переживания от устрашающих — до прекрасных. И вот где-то на втором уровне медитирующий испытывает переживания Бога — творца, и его наполняет огромное чувство любви, блаженства, радости и счастья. Он чувствует некую силу, большую и безграничную которая любит его и которая переполняет его любовью. Сияющее спокойствие и умиротворённость начинают царить в нём, и нет ничего другого в мире что могло бы ему даровать такое состояние, и нет ничего такого на что он мог бы это променять, И именно этого уровня достигают индуистские йоги, христианские и мусульманские святые. Конечно же достигшие этого уровня становились способны делать разные чудеса. Так что как это ни парадоксально звучит буддистским монахам традиции Тхеравады знакомо переживания Бога, но медитируя дальше они достигают совсем других уровней.
Так что Бог для меня это просто проявление одного из уровней Пустоты.
Основа Бога пустота, проявление Бога — Любовь. Пустота — Бог — Любовь едины. Если раскладывать эту формулу более широко можно вычленить отдельные движущие силы. Например, — намерение. И это намерение проявляется по-разному на разных уровнях. И здесь мы выходим на целое интегральное уравнение: природа Бога — Пустота; активность Бога — Любовь; проявление Бога — Материя. Пустота творит, Любовь рождает, Материя проявляет. И всё это пронизано энергией. Энергия пустоты — это Любовь. Энергия Любви — это образ, действие, движение, созидание, творчество. Энергия материи — это статичность, стабильность, фиксированность и далее хаос и разрушение. Если говорить о времени, то на уровне материи «время» жёстко закреплено, течёт в одном направлении, и влияние материи и времени друг на друга огромно.25 А на уровне Пустоты нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего, времени нет. А с другой стороны время есть, но оно имеет совсем другие характеристики, так как одновременно присутствует и прошлое, и будущее, и настоящее. Христианство говорит, что Бог одновременно трансцендентен миру и имманентен миру. Если это перевести, то это будет звучать так: для материи Пустота трансцендентна, а Пустота полностью имманентна материи, так как материя состоит из пустоты. На уровне «качества» и «активности» (т. е. Самбхогокайи и нирманакайи) любовь может проявляться как личность.При этом на уровне «качества» тело будет состоять из света и энергий. А на уровне «активности» любовь проявляется и как «тело света» так и физическое тело.26 Но в большей степени это всё таки физическое тело.
Конечно с одной стороны, трудно понять и принять, всю ту концепцию что я излагаю целиком но надо постараться это сделать. А с другой стороны надо уметь избавляться от всяких концепций. Ведь если у человека жёсткое мировоззрение то ему трудно воспринять что-то новое и наша с вами история изобилует такими примерами. И самое интересное что когда у человечества изменялось мировосприятие, когда рушились жёсткие концепции тогда человечество заново переосмысливало концепцию Бога и своё место в этой системе координат. Ведь тот Бог который создавал динозавров наверняка отличался от того Бога который создавал человека (а это как раз и есть проявления процесса). А иначе зачем ему нужно было создавать динозавров. Такое ощущение, что он просто тренировался перед тем как приступить к более важной задаче. Также Бог старого Завета явно отличается от Бога нового Завета. Такое ощущение, что Бог просто качественно изменился, или это мы изменились? Но если Бог не изменяем, и не изменялся то это значит, что по мере изменения самого человека и всего человечества, он открывает себя с каждым разом с новой стороны. Так с какой стороны он откроет себя в этом тысячелетии? И я надеюсь что это эссе внесёт свою лепту.

«Когда на мир смотрю
Он твёрдо мой взгляд встречает
Ты — хаос — я говорю
Гармония — он отвечает
Я говорю: не мир, а мираж
Игра пустоты блестящей
Он отвечает: оставь кураж
Я настоящий
Ты — говорю — от меня отчуждён
Причуда ты, а не чудо
В зеркало глянь — отвечает он
Не я ли смотрю оттуда»

Если бы Бог посмотрел бы в зеркало, то он бы увидел не себя, а весь мир, всю Вселенную, человека. Если бы человек посмотрел бы в зеркало, то он бы увидел бы не себя — а Пустоту. Материя всегда будет утверждать, что она реальна, дух всегда будет утверждать, что он вечен, а Пустота вне слов и утверждений. Она просто в пребывании, в своей «таковости». Реальность одна, отражений много.
Зигмунд Фрейд открыл индивидуальное бессознательное, Карл Юнг открыл коллективное бессознательное, а я хотел бы предложить новую формулировку, где я Бога открываю, как мировое бессознательное, как вселенское бессознательное.27 А вселенское бессознательное это и есть Пустота, которое может проявляться так, как мы сами этого пожелаем, или захотим. Наши мысли, мольбы, молитвы, бомбардируют это вселенское бессознательное, эту Пустоту. И в этой Пустоте происходит некий p-n переход, где наши мысли, мольбы, молитвы превращаются в некое чудо, а именно выздоровление от болезней, спасение от смерти, обретение богатства или просто изменение природы. И чем чище и добрее человек, тем больше в нём искренности и самое главное любви, то более вероятно, что его просьба свершится.28 Французы говорят: «… о любви много говорят, но мало кто её видел». К Богу много кто обращается, но не у каждого сбывается его желание. А те, у кого сбывается каждое желание, такой человек называется святым. И в буддизме такими святыми становятся те, кто полностью или хотя бы частично реализовал все уровни Пустоты.
И когда какой-нибудь человек достигает или имеет это состояние, т.е. повторюсь переживание блаженства и наполненность любовью, то проявления этого поразительны. Иисус Христос тремя хлебцами и несколькими рыбёшками накормил огромную толпу народа. Прозвучит дико, но если есть 5 хлебцев и 2 рыбёшки, и в результате определённого действия получается 500 хлебцев и 200 рыбёшек, то это ни что иное как клонирование пустоты. А превращение воды в вино, оживление мертвеца, хождение по воде, прохождение сквозь стены, левитация, телепортация, телекинез и прочие другие чудеса невозможны без постижения пустоты и наполненностью любовью. А любовь это и есть намерение. И таких чудес во всех религиях хватает. Буддийский йогин Тилопа, например, мог открыть часть своего тела, т.е. вскрыть себя и внутри него был космос, звёзды и это не самый удивительный его поступок. Другой буддийский учитель брал меч, отрезал себе руки, ноги, голову, раскладывал это, а потом снова собирал. И не хотелось бы, чтобы представители других религий видели в этом какой-то дьяволизм. Буддистские святые были наполнены любовью к людям, им не нужно была слава или власть над человеческими душами. Они просто показывали нам на то, на что мы способны, наши возможности.
Ибо как говорил Будда из всех побед самая главная это победа над самим собой. И достижение Нирваны — это огромное счастье и ничто не может сравниться с этим. Ни вечная жизнь в человеческом теле, ни все богатства мира, ни власть над душами людей. А те, кто этого хотят, ну что ж, они просто немного не в себе. И дьявол для меня это опять не некто кто-то, а нечто или некто в ком отсутствует любовь. Это твёрдость и материальность (в отличие от пустоты), это разделённость и фрагментарность, это какая-то часть, которая поверила, что она лучше целого, то есть какое-то супер «Я», сверх «Я». И в какой-то мере она тоже может творить чудеса, но это всё равно бессмысленно, так как опирается на гордыню. А где есть гордыня, там не может быть любви. А это обречено, всё рождается из пустоты, проходя свой путь, и всё растворяется в пустоте. И тут я бы хотел снова привести слова Будды. Когда у него спросили: «что лучше многие жизни делать добрые дела или добиться постижения пустоты» (на что многие, наверное ответили бы что конечно же совершать добрые поступки). Но Будда ответил: «что лучше достичь постижения пустоты, ибо этим, — сказал он, пресекается неведение, корень Сансары». И то, что делается из этого состояния, из этой любви не может приносить страдания, а приносит только счастье. А если человек не имеет переживания пустоты и совершает добродетельные поступки, то какой бы этот человек хорошим не был, то результатом его действий будет одно лишь страдание. Как гласят две замечательные поговорки: «Благими намерениями устлана дорога в Ад» и «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Вы спросите: почему так? И ответ будет прост. Если действуете исходя из пустотности и любви, то вы цельны. У пустоты нет не левого, ни правого. Нет верха, нет низа, и именно из такого видения рождаются, например такие слова — «Пусть бросит камень тот, кто без греха», или «Кесарю кесарево, а богу богово».

«. . . Идеал христианства — ощущение внутренней связи всех со всеми, ощущения бесконечности как своей опоры. Отдельные предметы теряют свою законченность, уходят в бесконечность, чтобы завершиться в чём-то большем чем они сами, — в мировом целом. И человек ощущает эту цельность выходя из узких рамок личности — в любви. Христианство формулирует свой идеал так: Бог есть любовь. Любовь — единственная сила которая способна сплавить расколовшийся на осколки мир. Человек любящий гораздо больше присутствует в том, что он любит, чем в себе самом. И по мере возрастания любви возрастает чувство слияния со всем что любишь, для того, что каждую боль и радость человеческую чувствуешь как свою собственную боль и радость. Тогда, при таком накале любви, человек теряет свою предметность, отдельность (отделённость), «смертность» и становится безмерным, вездесущим, бессмертным».13

НО ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ НУЖНО ПОТЕРЯТЬ «СВОЁ ЭГО» — СВОЁ МАЛЕНЬКОЕ «Я». А в буддизме такое возможно только если человек постигает пустоту. Ведь то я которое мы знаем ограничено временем и пространством, а такое я может быть и может существовать в раю, но в вечности и конечно же в нирване существовать не может. И только исходя из этого буддисты говорят что «я» не существует. Наше я которое мы так любим и лелеем это лишь осколок целого, наше «я» — это «тень пустоты» которое возомнило о себе слишком многое.
А если вы не цельны, не имеете переживания пустоты то вы разделены и фрагментированы, то значит вы делите мир на хороших и плохих, чёрное и белое, справедливо и несправедливо. И тут уже всё понятно, кого вы любите, а кого ненавидите, а если что-то идёт не так, то как говорится от любви до ненависти один шаг. Есть одно интересное сравнение — «пустой ум» и «деятельный ум». Если в вас «пустой ум» — то ум становится спонтанным, и из этой спонтанности естественно вытекает действие и такой ум самая прекрасная в мире вещь. А если ваш ум деятельный, то значит вы наполнены мыслями, идеями, концепциями, переживаниями, вы строите планы, на что-то надеетесь, переживаете о будущем и прошлом. И этим вы ограничиваете себя, становясь ограниченным пространством, вы не способны изменяться. Из человека вы превращаетесь в статую, и как всякое ограниченное пространство вы начинаете бояться разрушения и всё что может вас разрушить вы ненавидите — скорлупа ореха всегда боятся молотка, но вряд ли этого боится его ядро, так что однажды к вам в дом постучится любовь, но для вас это будет слышатся как удары молотка по скорлупе и вашей естественной реакцией будет спустить всех собак, вы будете изливать из себя море ненависти и злобы. Так что такой ум самая безобразная вещь в мире. Такой ум и есть дьявол, потому что деятельность разрушительна — она разрушает вас, она разрушает других. Постарайтесь увидеть тонкое различие. Например вы голодны и вы едите — это действие. Но когда вы неголодны и есть совсем не хочется, а вы всё продолжаете есть – это деятельность. Когда вы едите и ни о чём не думаете, а просто присутствуете, чувствуя вкус еды — это действие, а когда вы едите и думаете о своих делах и проблемах – это деятельность. Так что безграничный ум проявляется как Любовь, Мудрость, Радость Творчество, Бесстрашие, Доверие, и наконец Открытость и Сострадание. А ограниченный ум проявляется как Страсть, Знание, Опыт, Слепая Вера, Обычаи, Стабильность, Порядок и в конце концов Жестокость и Ограниченность.
Но было бы неверным до конца опираться только на буддийские и христианские источники, в науке тоже есть очень много разных интересных гипотез. Которые в чём-то и противоречат друг другу, но каждая И одна из них эстонского академика Г. Наана о теории антимира или симметричной вселенной, где все частицы и анти частицы, материя и антиматерия, вещество и антивещество появляется из одного места. «Главным моментом теории Наана является положение о том, что обе половинки Вселенной — Мир и Антимир — возникают в конечном счёте из абсолютного вакуума (или точнее из абсолютной Пустоты).
Утверждение о возможности возникновения из ничего (Пустоты, вакуума) при строгом соблюдении законов сохранения должно казаться предельно парадоксальным. Ведь смысл законов сохранения в том-то и состоит, что из ничего ничего не возникает, ничто не может породить нечто. Развиваемая здесь гипотеза ни в коей мере не оспаривает этого положения. Ничто действительно не может породить (одно лишь) нечто, но оно порождает что-то большее — нечто и антинечто одновременно! … Исходным «строительным материалом Вселенной» является Пустота, вакуум. В среднем, суммарно симметричная Вселенная состоит из одной лишь пустоты, поэтому она может возникнуть из пустоты при строгом соблюдении всех законов сохранения. Тождественно равны нулю все пространственно-временные интервалы и координаты. Симметричная Вселенная такова, что она в среднем ничего не содержит, даже пространство и время …

… Вселенная непрерывно расширяется, сегодня в этом уже нет никаких сомнений. Но ведь из того, что сейчас происходит расширение, можно сделать лишь один вывод: раньше плотность вещества была выше. Больше того, в теории Фридмана неизбежно утверждение, что в некоторый момент в прошлом плотность вещества Вселенной была бесконечной. Вся бесконечная Вселенная была точкой …
… В изотропной Вселенной при плотности вещества более критической (10-29 г/см3) пространство конечно, если же плотность менее критической, то пространство бесконечно … Парадоксальными представляются результаты, полученные советским космологом Зельмановым, которому удалось установить ещё одну поразительную на первый взгляд вещь. Оказалось, что свойство конечности и бесконечности пространства — даже это казалось бы общее фундаментальное свойство, тоже относительно! Она зависит от системы отсчёта. Пространство, обладающее конечным объёмом в неподвижной системе отсчёта, в то же самое время может быть бесконечным относительно движущейся системы координат. То же самое справедливо и по отношению к «четвёртой координате» – времени. Промежуток времени, конечный в одной системе отсчёта, может быть бесконечным в другой. … Выходит, наша Вселенная и имеет возраст, и в то же время в некотором смысле вечна!»14

То же самое что и академик Наан в 30-е годы предполагал английский физик Поль Дирак, что в этом «абсолютном ничто» (так он называл пустоту) рождаются и пропадают элементарные частицы. И одна из них родившись 15-18 миллиардов лет назад не пропала а образовала нашу Вселенную. И как это происходило описывается в буддистских источниках. Когда в пустоте в этой (прото-материи) началось некое движение это как бы пространство двигалось внутри пространства и в результате этого появилось сущность ветра или прото-энергия ветра. Колоссальная сила внутреннего трения этого прото-ветра дала начало сущности элемента огонь, возникшая разница температур вызвала конденсацию сущности элемента вода, а вращение этих трёх уже возникших протоэлементов дало начало сущности элемента земля, подобно тому, как при взбивании молока образуется масло. Этот уровень сущности элементов есть до атомный уровень бытия, как свет и цвет. От взаимодействия всех этих сущностей элементов образовались собственно элементы на атомном или материальном уровне.
Так что видимо совершенно прав эстонский академик Г. Н. Наан, утверждая, что основу мироздания составляет «вакуумный океан», а все материальные космические объекты — планеты, звёзды, туманности, галактики — это всего лишь «лёгкая рябь» на его поверхности.29 Ведь та энергия, из которой состоит пустота, колоссальна. Согласно существующим оценкам плотность энергии физического вакуума очень высока 10-95 г/см3. Для сравнения напомним что плотность воды составляет 1г/см3, а плотность ядерной материи 10-14г/см3.30 Как тут не вспомнить одно известное изречение Будды о том: что в одном атоме столько же Будд сколько атомов во всей Вселенной. Вряд ли мы можем понять это своим обычным умом, если еще к этому добавить утверждения некоторых физиков что атомов во вселенной бесконечное число.
Ещё более не вероятно, но к чему приходят большинство физиков что вакуум смысла содержащая структура, носитель информационного поля. Отсюда вывод: именно информация — первооснова нашего материального мира, и его организующая сила. И всё видимое нами это просто грубая информация. Одним из подтверждением этого является одно из последних открытий в области генетики. Когда был открыт прыгающий ген который запускает остальные гены, давая команду кому и какому гену и в какой последовательности начать работу по синтезированию белка. В конце концов это прыгающий ген оказался совсем и не ген, а особый участок ДНК, который назвали «мобильные регуляторные элементы». Но откуда эти мобильные регуляторные элементы знают, что и когда включать. И тут оказалось (и не все в это сразу поверили) что вся информация «о сущем» приходит из вакуума. Кто то назовёт это проявлением Бога, кто-то Высшего разума, но кто бы это ни был и что бы это не было уже точно ясно что в пустоте существует некая матрица — «информационная матрица», которая испускает некий информационный код который в свою очередь и воспринимают эти мобильные регуляторные элементы нашего ДНК. И нарушение этого кода ведёт к трагическим последствиям. Что убедительно доказал в своих экспериментах П.П. Гаряев и другие исследователи. Когда они брали эмбрионы различных организмов и помещали их в камеру из металла сильно ослабляющего и искажающего электромагнитные излучения. И хотя в камере были создан все условия для нормального развития зародышей, на свет всё равно появлялись уроды которые быстро погибали. Контрольные зародыши, которых помещали в обычную стеклянную камеру хорошо пропускающую электромагнитные волны развивались нормально. Так что на лицо тот факт, что в вакууме существует код жизни с которым взаимодействуют гены всех живых существ.
И эти исследования и не только они дали толчок появлению многих фантастических идей и теорий связанных с пустотой. Но если сегодня они безумны, то завтра всё может быть. Так в свете завтрашнего дня интересны модели связывающие физический вакуум с фактором сознания. В частности речь идёт о гипотетической разновидности вакуума получившего название «мэона». Эта гипотеза не посредственно связанна с представлением о так называемой «бинарной» структуре вселенной которая состоит из системы материальных объектов и информационного поля. Именно мэон является «носителем» мирового информационного поля, в котором сосредоточен колоссальный объём разнообразной информации о мироздании.
Известный российский математик Налимов называет мировое информационное поле, о котором идёт речь «семантическим полем», или «полем смысла» и выдвигает предположение о том, что человеческое сознание является как бы «оператором» семантического поля, способным через него воздействовать на материальные объекты окружающего мира. И отсюда один шаг до торсионных полей, которые открыл русский физик теоретик Г. И. Шипов. Вакуум заполнен торсионными полями, (можно назвать эти поля квантовыми но от этого смысл происходящих в них процессов не меняется, и процесс будет называться квантовый переход) и именно они, предполагается являются главными носителями информации в пустоте. Это та сила, которая передаёт её в любую точку вселенной, в любую точку пространства при том мгновенно. Так что с точки зрения Шипова, физический вакуум представляет собой основное состояние любого вида материи и является источником всех разновидностей физических полей и элементарных частиц.
А теперь ещё об одной невероятной теории. Откуда берётся энергия. Наше материальное тело получает энергию от таких же материальных вещей, но уже опытом многих пустынников и аскетов доказано что человек практически может обходится без еды(хотя совсем без еды не обойтись) а значит наше тело не так уж и зависит от материальной еды, что убедительно доказал И. Христос находясь 40 дней в пустыне. Также многие буддистские йоги годами находились в медитации, не испытывая потребности ни в воде, ни в еде.
«… Доктор Сергеев ещё в сороковые годы предположил, что ДНК извлекает энергию (и соответственно информацию), необходимую для развития и функционирования живого организма, из … физического вакуума. То есть использует так называемый эффект Казимира, который заключается в том, что между двумя близко расположенными проводниками (каковыми как раз и служат комплиментарные нити ДНК) возникают особые силы взаимодействия, связанные с энергетическим состоянием физического вакуума в данной области пространства – его, как теперь говорят, нулевыми флуктуациями…»15
И не отсюда ли берёт своё начало холодный ядерный синтез,31 который протекает в наших клетках. На новом витке развития, возможно мы полностью откажемся от материальной еды и нашей пищей станет «свет», или мы просто будем черпать энергию из Пустоты, но скорее всего это не в этом теле, не в этом мире, и не в этой Вселенной.
И напоследок я хотел бы привести два отрывка о переживаниях людей, которые, может быть, полностью и не пережили пустотность, но точно к ней прикоснулись, я бы назвал это предчувствием Пустоты; что-что, а настоящее блаженство дарует только Пустота.

«Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось всё, что было на земле, и всё, что могло быть на небе. В блаженстве едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня, и всё, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. . . . Всё было во мне той ночью, и я был во всём». Даниил Андреев «Роза мира»3

Как будто вспоминая Тютчева «Всё во мне и я во всём» или постулат Анаксагора «Всё во всём, и всё во мне». Гармония сфер. Фликер шум. И другое. XVI в. Записки старца Хань Шаня.

«Я брёл куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума. Всё, что я мог почувствовать, было великим сияющим целым — вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным. Это было подобно всеохватывающему зеркалу из которого возникли горы и реки. . . . Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли».3

Союз блаженства и Пустоты. Такое переживали многие: и верующие в бога, как Даниил Андреев, и не верующие в бога как старец Хань Шань.
Такие люди были во все времена и во всех религиях. Иудаизм. Ранние христианские гностики, мусульманские святые, суфии, дервиши, индуистские йоги, католические и православные святые, буддийские святые, практически переживания были одинаковыми и отличались только глубиной постижения. И на этом уровне невыразимого единения всё становилось ценным, радостным, спонтанным. Стирались все границы, различия между культурами, родовыми и религиозными предрассудками. Смешно делить Бога. У тех кто разделил Бога, Бога нет. Ибо часть хоть и вмещает целое, но целым не является.
Ведь обычно мы делим и разделяем свои представления о чём-то, а представления обманчивы. И как разделить Пустоту? Пустоту, Бога, Любовь разделить нельзя ибо это целое. А мы делимся, разделяемся потому что сами разделены, разорваны. Нам предстоит долгая дорога — долгая дорога домой. Как говорят в России, «дорогу осилит идущий»; как говорят в Китае, «дорога в тысячу ли начинается с первого шага».

Ом А Хум.
С Богом. Сарва Мангалам – Да будет Благо.

«. . . каждый из нас, какое бы иное дело не делал должен часть своего времени затрачивать на основное дело: накопление внутри себя сил любви без которых все остальные дела становятся бессмысленными или вредными». Философ С.Франк.

Первый вариант этого эссе был написан в марте 2001 года. Я думаю этот вариант не последний и не окончательный. Так как эта уже 8 редакция и от первого варианта он существенно отличается.

август 2002 г.

Автор опирался на различные буддийские и небуддийские книги. В особенности он благодарен книгам Геше Джампа Тинлея «Мудрость и сострадание», Валпола Рахула «Чему учил Будда», Бхикку Кхантипалло «Спокойствие и прозрение», в том числе журналу «Техника молодёжи» за 2000-2001 г.г.
Также были использованы цитаты и ссылки из книг «Дао физики» Фритьоф Капра; «Вопросы царя Милинды»; «Кристалл – путь света» Намкая Норбу и газеты на НГН.
Автор использовал оригинальные мысли Лазорева, Шри Раджниша в своей интерпретации.

P.S. Se non e vero, e ben trovato.

….. Может быть я глубоко заблуждаюсь но я верю что между Буддой и Богом есть какая-та связь, и такая же связь есть между Богом и Пустотой и тем более между Иисусом Христом и Дхармакайей. Ведь Иисус Христос говорил своим ученикам: «Что многое я хотел бы вам сказать но не вместите вы это». Не вместите — я думаю он имел в виду: не поймёте. Так что же не сказал своим ученикам Иисус Христос, о чём он умолчал. Может о Пустоте, карме и реинкарнации. Почему я так думаю, потому что если бы оно укладывалось в его учение, то зачем это скрывать. Но если это не укладывалось в религиозную традицию иудеев, то действительно как они могли это вместить. Это бы их оттолкнуло, так что — «это многое» осталось не произнесённым. А в буддизме как в более открытой системе есть сутры где эта взаимосвязь видна и четко прослеживается, это Ланкаватара - сутра, Аватамсака – сутра и др. И видеть эту связь очень важно, но также важно не смешивать разные культы и практики, так как не каждый на это способен. А тот кто это делает порождает только новую секту тем самым ещё больше запутывая людей. Ведь у каждого свой путь и смешивая все подряд, ничего толкового не выйдет. Чай не смешивают с кофе, а человека выросшего на природе не заставишь жить на свалке
Я думаю также что и сравнивать между собой разные религии мягко говоря не корректно. Нельзя сравнивать гоночный велосипед с гоночный машиной, а самолет с шаттлом.
В этой же работе я не ставил перед собой задачу сравнивать между собой религии и или тем более утверждать что какая та лучше или хуже, не в этом дело. Мне просто было интересно сравнить отдельные но очень важные постулаты буддизма и христианства. И мне кажется это удалось, хотя конечно не мне судить. Но я все таки думаю что человек который читал эту статью беспристрастно поймет что по крайней мере у нас всех человеческое лицо, а то что у нас разный цвет и форма лица не дает одному человеку превосходство над другим.
Ведь каждая религия учит добру, и если одному становиться добрее помогает Бог, то другому в этом помогает Будда. И спорить кто из них добрее – это глупо и смешно. Это напоминает известное детское стихотворение: «а из нашего окна площадь красная видна, а из нашего окна»… и т.д.
Но самое удивительное, что если кто-то считает что его религия самая лучшая — то это как ни странно действительно правда. По этому поводу Далай-лама сказал удивительную фразу — «…что буддизм для меня самая лучшая религия, но только для меня; а для другого человека самой лучшей религией может быть совсем другая». И это удивительная формулировка (в ней мне кажется показана вся красота буддийской философии) ведь большинство людей живет совсем по другой парадигме (в поисках врага). Моя религия самая лучшая, значит другая религия ложная или хуже. Но это совсем не правильно, ведь ни у кого не вызывает раздражение когда мы говорим: что моя мама самая лучшая, мой любимый человек самый лучший, мой ребенок самый лучший и это правильно — но это не значит что другая мама хуже моей… и т.д. И не надо за нас бояться мы уже подросли и спасемся сами. Так что каждый идет своей дорогой и я как один из множества живых существ, пойду своей. Поэтому не надо нам толкаться локтями, злиться и осуждать друг друга, дороги у всех разные и может мы идём все к чему-то одному, главное чтобы это был путь сердца. А если кому-то и хочется ненавидеть, то он просто не в себе. И если человек болен, то как говориться ничего не поделаешь и к нему надо проявить любовь и сострадание. Ведь силой и страхом никого не заставишь стать лучше а тем более сделать своим приверженцем…..
И еще, — в этой жизни или другой но я постараюсь быть с тем - кто олицетворяет любовь, сострадание и бодхичитту; в том месте — где есть любовь и с теми - кто старается развить в себе это великое чувство — ЛЮБОВЬ.

Молитва Далай-ламы.

Пусть стану на все времена
нынешние и будущие,
Защитником для беззащитных,
Проводником для заблудившихся
Кораблём для пересекающих океан,
Мостом для переходящих реку,
Убежищем для находящихся в опасности,
Светильником для тех, у кого нет света,
Прибежищем для тех, у кого нет крова,
И слугой для всех, кто в нужде.

Примечания.